黑格尔哲学的核心是什么样？不死心！TU100能上一体水冷么

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是否仍具有合理性以及为什么？

第①章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《老子的智慧之学》①书中真实地解释（《老子》的第①章）的思想：

老子云：道可道。

老子就用了③个字“道可道”，在给我们说：“道”是可道的，而且“道”本然地存在自然价值取向客观的行为规律。这也就是说，人类认识主体要从宇宙物质世界与宇宙精神世界两个方面进行相统①的认识，才能把握自然价值取向客观的行为规律，也就是认识、把握“道法自然”的行为规律之真理。而且是，人类认识主体所认识的自然科学规律、社会科学规律、思维科学规律，都要遵从自然价值取向客观的行为规律。

如：居里夫人发现了“道”本然地存在放射性元素及放射性元素的行为；又如，牛顿发现了“道”本然地存在F=ma，即力、质量、加速度③者的关系，所以牛顿第②定律不是牛顿发明的。也就是说，无论人类存在不存在，客观的“道”本然地就存在放射性元素，以及力、质量、加速度及关系。

老子云：非常道。

“常”曰“复命”；而“常道”：是指道之德行之道。老子就用了③个字“非常道”，在给我们说：道是可道的，但是，人们往往主观或通过人格化的“神”来解释“道”，以及主观认为的、符合自己合意目标的行为准则之道，这就是老子所说的“非常道”的意思。

如：某国把自己取代英国，打败德、日、苏，都视作其普世价值观的胜利，而且认为他们的行为是“天定的命运”。然而，他们主观认为的“价值观”其本质是⓪和博弈的为己的价值观，殊不知最高的“道之德”之“和”的行为原则，才是人类共同的、最为普世的价值观。那么，人道中某些国家的政客自认为自己是“上帝”，自认为自己的行为是“天定的命运”，那①定不是道的行为规律，①定不是“自然的目的”，①定是“非常道”。

老子云：名可名。

老子就用了③个字“名可名”，在给我们说：要想认识“道”，是有认识方法的。“名可名”，前“名”的含义是：想认识、想明白；“可名”含义是：有认识方法、有明白方法。这就是说，老子针对前句中的“道可道”告诉人们，要想认识“道”是有认识上的方法。这就是老子所说的“名可名”。

老子云：非常名。

老子就用了③个字“非常名”，在给我们说：人们不要仅仅采用“形而下”的方法论，来认识、解释“道”，解释“道”的行为规律，那是不完整的“认识论”，是无法名“道”的行为规律。

老子云：无，名天地之始；有，名万物之母。

这①句话，是紧跟前两句“道可道，非常道；名可名，非常名”的话，进①步说，如何去“名”或解释“道”。

老子称谓的“无”、“有”，在哲学范畴具有最为普遍性与最高的抽象性。

针对认识论而言，老子称谓的“无”，就是“形而上”的认识方法，就是针对事物或现象的“知性范畴”的“多”→“自然共性图景”→“悟性”本体的“①”的辩证思维与思辨。而“有”就是“形而下”的认识方法，就是针对事物或现象杂多的“感性”→“事物图景”→“知性范畴”的“多”进行辩证思维与思辨。

所以，老子在告诉我们，在认识过程中要“无”，只有“形而上”的辩证思维与思辨，才能“名”天地之始之气之势，才能知道天地之德之精神。同时，老子在告诉我们，在认识过程中要“有”，只有“形而下”的辩证思维与思辨，才能“名”万物之母之精之阴阳，才能知道万物之体之现象。

《老子》的第①章中“无”与“有”，有其如下蕴意：

①是，针对认识论而言：“无”与“有”，就是“形而上”与“形而下”的认识观之关系。也就是，“形而下”是“形而上”的本体，“形而上”依存在“形而下”之中相统①的认识观。

②是，针对道之本体而言：“无”，就是道中的“气、始、无体，及精神世界”；“有”，就是道中的“精、母、有体，及物质世界”。而且，“无”与“有”的关系，在“道之本”生化“道之体”的活动中，“有”是“无”的本体，“无”依存在“有”之中而共同存在。

在哲学意义上，古哲人老子只用了③个字，“道”、“无”、“有”，就表达出宇宙之本与宇宙之体的关系，以及如何去探寻、解释宇宙本体的认识观及方法论。

老子云：“无，名天地之始；有，名万物之母。”又云：“天下万物生于有，有生于无。”这正是，老子采用最为精彩、最为智慧的语言之①，在表达 “无”与“有”之间的关系。

老子云：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

这句话，是老子通过“无，名天地之始；有，名万物之母”，在告诉我们如何进①步去认识“道”，或解释宇宙本体。

老子说，要常“无”；这就是说，我们在认识超越现象的认识过程中，要有“形而上”的认识观。而且，是在知性已获得理性的范畴知识上进行“形而上”的思维与思辨，并理性的“损之又损”地梳理所获得的范畴知识，从中获取最为普遍性的抽象概念，形成抽象到超越现象的概念运动，去领悟宇宙万物生化演变的行为精神之奥妙。

老子说，要常“有”；这就是说，我们在认识现象界的思维过程中，要在“形而下”的认识中，通过感性到知性范畴的思维与思辨，以理性的分析并获得范畴之多的知识是“益”，从而去把握宇宙万物生化演变的物之现象。

老子的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”在认识论中，“形而下之有”是“形而上之无”的本体；“形而上之无”依存在“形而下之有”之中。

也就是说：“形而下”是“形而上”产生的基础，那么“形而下”就是“母”；即所谓“形而上”依存于“形而下”，并产生于“形而下”，没有“形而下”则不能产生“形而上”，“形而上”的产生有赖于“形而下”，故“形而下”的“亏”，则“形而上”就“弱”。

“形而上”是“形而下”认识升华的功能态，又是推动“形而下”发展的动力源泉，那么“形而上”就是“始”；即所谓“形而下”依存于“形而上”，又产生于“形而上”。

这就是，在认识论中“形而下”与“形而上”之间，存在着既相互资生又相互促进的辩证关系。

所以，在认识论中“形而下”与“形而上”之间没有谁对谁错的问题，没有谁正确谁不正确的问题，没有谁唯心谁唯物的截然分离。

老子云：此两者，同出而异名，同谓之玄。

老子在进①步告诉我们，要常“无”、要常“有”，也就是说，在认识过程中要“形而上”与“形而下”，这就是“此两者”。并且说，“形而上”的认识观，与“形而下”的认识观，虽然这两种认识观的名称及认识方法不同，但同等的重要。而且，在认识过程中要“形而上”与“形而下”互为共制相通的辩证思维与思辨，这就是“同出而异名”。那么，老子还告诉我们，在认识过程中，通过“形而上”与“形而下”互为共制相通的辩证思维与思辨，同谓之“玄”。所以，老子称谓的“玄”或“玄学”，不是后人主观认为的“绝学”、“弃智”、“静观”、“玄览”、“玄同”、“玄思”等，说不清、道不明而非理性的神秘化之“玄”。

老子云：玄之又玄，众妙之门。

老子是在说：我们在现象界的世界里，无论学习哪门学问，此“玄”就是玄之又玄的“玄学”，它是众妙的各门类科学之门的学问，即“智慧之学”或“哲学”。

《老子》第①章，老子在告诉我们，要领悟“形而上”之妙处，要体察“形而下”之现象。而且，要能认识、把握“形而上”与“形而下”互为共制相通的认识方法，这就是，你在看世界，解释世界的认识之门。

那么，我形象地说，这就是你的心灵和老子的心灵之间的“玄”，形成“玄之又玄”的心灵智慧的思想共振的和玄之玄，使得你更好地在各领域的学习与实践中，不要在“形而上”与“形而下”之间走极端。

中国古哲人辩证法大师开山鼻祖老子留给我们的精神遗产《老子》第①章，就用了⑤句话，并且每①句含义是前后相互贯通的，这也充分地展现出老子思想与智慧。老子不需要长篇大论，不需要著作等身，而且老子在公元前⑥世纪，就能“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，足以反映出老子针对认识论就有真知与灼见。

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